De theorie van yin en yang

In de levenskracht vinden we de twee componenten Yin en Yang het zijn twee tegengestelde krachten, alhoewel deze elkaar ook aanvullen.

Het één kan niet zonder het ander. Zoals het licht niet kan bestaan zonder het donker en de kou niet zonder warmte. Deze krachten zijn onderdelen van de levenskracht Qi (Chi,Tchi). Yin is het passieve het donkere en Yang is het actieve het lichte

Alles is Yin of Yang

“Water is yin, vuur is yang.”

“Qi is Yang, voedsel is Yin.”

“De hemel is Yang, de aarde is yin.”

“De zon is yang, de maan is yin.”

(Nei-jing, Su-Wen)

Deze oude chinese uitspraak geeft duidelijk de manier van denken weer   die de basis is voor het Yin Yang concept.

Vuur is yang  dus ook de zon, warmte, zomer, dag, licht, activiteit en man.

Kou is yin evenals water, nacht, donker, aarde, maan en vrouw.

 Toch is iets niet persé yin of yang, n.l. is warmte yin of yang? Hiervoor staat dat warmte yang is, maar ten opzichte van hitte is warmte yin.

De lente is ten opzichte van de zomer yin, maar ten opzichte van de winter yang. Je kunt dus zeggen dat de lente een stukje yang is in het yin van de winter. Dus yang in yin. De winter zelf is dan yin in yin. De lente t.o.v. de zomer yin in yang. De zomer is yang in yang. En de herfst

is weer  yin in yang , en t.o.v. de winter yang in yin.

Als we yang voorstellen door een -------- en yin door een ---   ---  dan zien we dat  yang in yang  voor kunnen stellen als ====== en yin in yin

als ==  ==  en yin in yang als twee streepjes boven  één streep en v.v.  Als we nog verder gaan met verdelen dan herken je misschien de figuren

die bij de I-Tjing  gebruikt worden, de zogenaamde hexagrammen waarvan er 64 bestaan.

Uit het voorgaande kunnen we een aantal dingen concluderen.

1. Alles kan benoemd worden als yin of yang.
2. Yin en yang zijn relatief.
3. Yin en yang zijn onderling afhankelijk.
4. Yin en yang zijn aan voortdurende verandering onderhevig.
5. Yin en yang kunnen in elkar overgaan.

Dit noemt men wel de vijf fundamentele ideeën.

Verders kent de oosterse filosofie ook nog de vijf elementen leer.

Dit systeem is één van de fundamenten van de klassieke acupunctuur.

Het eerste element is  Vuur, het tweede Aarde, het derde Metaal, het vierde Water en het vijfde Hout. (Sheng cyclus kringloop).

Hieronder volgt de relatie van de elementen met de organen en andere lichaamsdelen en zintuigen.